Hikmet (pISSN: 3007-858X / eISSN: 3007-8598)

Ахмед Ясави и Ясавизм в Османском государственном архиве: паломничество шейха Зенги - потомка Сейида Ахмеда Ясави

2025-10-07T07:38:54+00:00

Данное исследование рассматривает документ из Османского государственного архива, в котором сообщается, что паломники из Туркестана после посещения Стамбула продолжали своё паломничество. С XVI века управление Меккой и Мединой перешло под ответственность Османской империи. В этот период туркестанские паломники, из-за господства Сефевидского государства и России в регионе, изменили традиционный маршрут хаджа и, удлиняя путь, стали посещать Стамбул. Стамбул стал важной остановкой для паломников как столица Османской империи и город, где султан обладал титулом халифа. В документах зафиксировано, что один из потомков Ахмеда Йасави, Шейх Зенги, прибыл в Стамбул и уведомил султана о своём приезде. После того как Шейх Зенги сообщил о своём намерении совершить хадж, султан дал указание правителю Шама (Дамаска) оказать ему покровительство. В документе также описывается путешествие туркестанских паломников из Бухары в Стамбул, среди которых находились Шейх Зенги и его дервиши. Во время путешествия чётко обозначались меры безопасности для паломников, обеспечение их потребностей, недопущение причинения им вреда и сопровождение на протяжении всего пути. Этот документ имеет важное значение, так как демонстрирует, что Ахмед Йасави, его потомки и дервиши были известны государственным деятелям Османской империи и пользовались покровительством и поддержкой в пределах Османских владений.

Роль Ханафитского мазхаба в формировании религиозного мировоззрения в эпоху Золотой Орды

2025-12-15T05:31:57+00:00

В статье раскрывается роль ханафитского мазхаба в формировании религиозного мировоззрения в период Золотой Орды. Принятие ислама в этом средневековом государстве XIII–XV веков рассматривается как один из важнейших исторических этапов. Принятие ислама знаменитыми ханами стало одним из ключевых факторов обращения народа в мусульманство. Берке-хан (1255–1266), один из первых правителей, принявших ислам, ввёл мусульманство в ханство и оказал огромное влияние на распространение ислама в Золотой Орде. При его правлении ислам начал распространяться среди монгольской знати. Впоследствии Узбек-хан (1313–1340) провозгласил ислам официальной религией Золотой Орды. При его правлении ислам получил широкое распространение и оказал значительное влияние на культуру и политику государства. Джанибек-хан продолжил дело Узбек-хана, усилив влияние ислама. В этот период ислам сыграл важную роль в культуре и быту населения Золотой Орды. С распространением ислама арабская графика стала активно использоваться, что способствовало развитию науки и образования. Долговременный религиозно-дипломатический союз между ханами Золотой Орды и правителями мамлюков свидетельствует о духовной и культурной близости. Исторические источники подтверждают господство ханафитской школы права, способной гармонично сочетать нормы шариата с народными обычаями, что обеспечило её устойчивость в регионе.

Дискуссии о музыке в мусульманском обществе: историческая преемственность и современные подходы

2025-12-01T05:01:10+00:00

В статье проводится комплексный анализ исторического развития теологических и философских взглядов на музыку в исламской цивилизации, а также их проявлений в современном казахстанском обществе. Исследование охватывает формирование классических правовых позиций относительно статусов музыки: харам, макрух и мубах. Особое внимание уделяется влиянию мелодии на духовный мир человека в рамках исламской эстетики и суфийской традиции, рассматривая труды таких мыслителей, как аль-Газали, аль-Фараби, Ибн Сина, а также тюркскую суфийскую поэзию. Музыка анализируется как средство нравственного воспитания и этического совершенствования личности. Кроме того, рассматриваются современные подходы официальных религиозных институтов к оценке музыки с учётом её содержания и социального воздействия. В казахстанском контексте подчёркивается историко-культурная преемственность между национальным музыкальным наследием — домбра-кюй, терме — и исламскими ценностями, демонстрируя несоответствие радикальных дискурсов традиционному религиозному мировоззрению. Статья выдвигает универсальный принцип шариатской оценки музыки: мелодия изначально нейтральна по своей ценности, а её религиозно-этический статус определяется содержанием, контекстом исполнения и влиянием на общество. Такой подход позволяет гармонизировать духовные традиции с современными культурными практиками, создавая основу для разумного и этически обоснованного восприятия музыки в исламском обществе.

Синергетический взгляд на философию и общество в трудах Абу Насра аль-Фараби: ключевые принципы и современная значимость

2025-12-04T07:04:30+00:00

В статье рассматривается философское наследие Абу Насра аль-Фараби сквозь призму синергетического подхода, который в современной философии науки используется для анализа процессов самоорганизации, нелинейной динамики и функционирования сложных социальных систем. Актуальность исследования обусловлена усилением междисциплинарных исследований и потребностью в концепциях, способных объяснить механизмы устойчивости и гармонии общества в условиях глобальных трансформаций и неопределённости. Показано, что социально-философские идеи Фараби, прежде всего его учение о «добродетельном городе», роли разума, знания и нравственности, во многом предвосхищают ключевые положения синергетики. Общество у Фараби трактуется как целостная, многоуровневая и динамическая система, в которой устойчивость достигается не внешним принуждением, а согласованным взаимодействием её элементов, ориентацией на общее благо и внутренними регулятивными механизмами. Особое внимание уделяется понятию добродетели как внутреннего «аттрактора» самоорганизации личности, а также роли коммуникации, кооперации и социального воспитания в поддержании общественного порядка. Синергетическое прочтение философии Фараби позволяет выявить новые исследовательские горизонты и рассматривать его идеи как методологический ресурс для анализа современных социальных процессов, проблем устойчивого развития, социальной ответственности и гармонизации отношений между человеком и обществом в XXI веке.

Аль-Фараби – мудрец тюркско-исламской цивилизации (870–950)

2025-12-04T07:36:22+00:00

В данной статье всесторонне анализируются ценности достижения духовного совершенствования человека и их философское содержание в учении Абу Насыр аль-Фараби о добродетельном государстве. Концепция мыслителя о «добродетельном городе» рассматривается как фундаментальная теория, раскрывающая внутреннее совершенствование человека, а также сущность общественного строя, основанного на разуме, благонравии и добродетели. В ходе исследования систематизируются идеи аль-Фараби, переосмысленные с позиций современности, и его социально-философские взгляды изучаются в новой методологической перспективе. Такой обновлённый подход позволяет выявить взаимосвязь его метафизических, теологических и онтологических положений. Авторы научно обосновывают, что представления аль-Фараби о бытии, природе человека и Творце образуют целостную философскую систему. Кроме того, анализируется вклад мыслителя в развитие логической культуры мышления, его рациональные принципы в теории познания, а также взгляды на образование и воспитание, сопоставленные с современными гуманитарными науками. В статье также приводятся краткие сведения о родине Фараби, историко-культурной среде, повлиявшей на формирование его личности, и роли этой среды в становлении его интеллектуального наследия. В результате исследования выявляется ценность философского наследия аль-Фараби, его значимость для современного общества, духовности и воспитания человека. Обоснована универсальность идей мыслителя и научно-теоретические возможности их применения в современном интеллектуальном пространстве. Статья представляет собой важное исследование, предлагающее новый взгляд на глубокое понимание учения Фараби.

Общие черты взглядов Ходжи Ахмеда Ясави и Исхакхана Тора Ибрата: социально-философский анализ

2025-12-04T05:32:40+00:00

В данной работе рассматривается историческое и интеллектуальное наследие Ходжи Ахмеда Ясави — основателя ясавийского тариката и одной из ключевых фигур тюркского суфизма, чьё учение оказало глубокое и долговременное влияние на развитие исламской мистики и духовной культуры тюркских народов. Анализируются его основные труды, в том числе «Диван-и хикмет», «Факрнаме» и другие сочинения, в которых центральное место занимают идеи божественной любви, познания, духовного самосовершенствования и подлинной сущности исламского учения. Особое внимание уделяется актуальности философского наследия Ясави в более поздние исторические периоды, в частности через деятельность Исхакхана Тора Ибрата — потомка Ясави, сумевшего интегрировать эти духовные ценности в собственную общественно-просветительскую практику. Ибрат представлен как многогранная личность — поэт, судья, педагог и реформатор, чья деятельность была направлена на борьбу с невежеством, распространение знаний, укрепление нравственных основ общества и развитие культурной жизни узбекского народа. В тексте освещаются взгляды Ибрата на справедливость, его критика политической и судебной системы своего времени, а также усилия по модернизации общественного сознания. Следуя духовному пути своего предка Ходжи Ахмеда Ясави, Ибрат стремился воплотить высшие этические идеалы ислама и суфизма, способствуя социальным преобразованиям и духовному возрождению общества.